君子遵道而行，依乎中庸

君子遵道而行，君子遵循这个道是什么呢？就是中庸之道。学中庸之道就要遵照，圣人所讲的修道的方法去学。遵道而行，行就是行道、学习。学习这个道，你就应该贯彻一直学到成功，不学成功绝对不能停止。绝不能半涂而废。涂当道路讲。就跟走路一样的，你要到达一个地方，还没到达目的地，就半路停止了。废是什么呢？根据郑康成的注解，他说：废犹罢止也。郑康成的注解，废当罢字讲、当止字讲。罢就是罢免的意思，止就是停止的意思。一般人讲你事情没有做成功，就作罢了，作罢了也就是止住的意思，就是停止的意思。罢字与止字有一点不同，罢就是到这里停止，就绝对不往前进了。止呢，也许还再往前面进步。那么罢止这两个字合起来讲，半涂而止住，从此止住以后，就绝对不再往前走了，这叫半涂而废。

吾弗能已矣，孔子说：我不能够这么做。那应该要怎么做呢？就是遵道而行，就跟行路一样，继续一直做，到达目的地为止。修中庸之道，就必须修到成功。什么叫修到成功，修到什么成功啊？一定要能够，按照这个方法，就是不要素隐行怪，一切平常地这样学，就在日用寻常之中来用功夫，从控制好自己的情绪，到待人接物，到每一个起心动念。就这样一直用功夫，用到把自己的本性开发出来，就修成功了。自己本性能够，开发一部分的时候，你就得了一个平常的常道，常道出现，就把世间一切无常的，这些事情转变了，转成没有了，这就是了不得的事情。

“半涂而废，吾弗能已矣”，弗能就是不能。已字就当止字讲。矣字当了结讲。君子遵道而行就不能够半涂而废。半途而废的话，真正学中庸之道的君子，他不肯这么做。他一学中庸之道，就是不能够停止。“吾弗能已矣”孔子说我修这个中庸之道，在学成功之前，我就不能够停止。

我们做任何事情，都不能够停止，要坚持不懈的努力，贯彻到底。当然这里指的是好的事情，坏的事情，就不要去做，要是开始你认不清这是坏事情，做了，发现不对，就赶快停止，那就不能贯彻到底。一定要有辨别能力。坏事要坚持做到底，那可就了不得了，那就坏到底了，那怎么行呢。这里讲学中庸之道，必须要贯彻到底，有始有终。我们不能把学中庸之道这个精神，用在做坏事情上面，做坏事也讲有始有终，那就违背了圣人的初衷了。把圣贤的学问曲解，用来掩盖自己的罪恶，这更是不得了了，这就犯了最大的罪恶了。圣人教化众生一心向善，这必需要了解。学中庸之道，一定要有始有终的学，就是“不能已”，不能够“半涂而废”。

君子依乎中庸，依就是依照，依照中庸之道来学《中庸》。遯世不见知而不悔，所谓遯世，就是隐藏起来，隐遯起来。不见知，就是不被人家知道。“而不悔”自己也不会有什么懊悔的。“唯圣者能之”，唯有圣人能有这种修养，他能办得到，普通人很难。这个为什么要这么做？学中庸之道，你怎么个学法子？从哪里学啊？要守住一个常啊！就是跟普通人一样，看起来，没有什么与众不同的表现。我们所做的事情，言行举止，都要遵照一个道理，就是处处合乎自己的理性。就是顺乎自己的本性。顺乎自己的本性，怎么个顺法子呢？就是要讲中和啊！“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。我们就是平常在家里也好，到外面跟社会的一般人相处也好，我们的修养，一切都是跟人家和谐相处，遇到任何“喜怒哀乐”，这些“情绪”出现的时候，我们自己马上把它节止住了，这就中了节了，这叫和。自己表现自己的修养，外表上跟一般人，没有什么不同，这就是没有什么，很奇怪的行为表现出来。

我们常说，小隐隐于山，中隐隐于市，大隐隐于朝。一说这个隐，我们往往觉得有些神秘，甚至觉得素隐行怪。看上面那句话，前提是“依乎中庸，遯世”，做隐士首先要守住中道，这样才能真正成就圣人。像现在好多修道出家人，寺院，道场，乱象丛生，道貌岸然，其原因就是忘了这个遯世的前提条件，“依乎中庸”。隐士有小隐、有大隐。小隐是什么呢？跑到山林里面去隐，大隐是什么呢？不必到山林里面，或者就在朝廷里面，做大臣子。或者就在人世间，在社会上跟普通人相处，这就是真正的隐士。如果大家都修中庸之道，都依乎中庸，不管大隐，还是小隐，隐或者不隐，都做到依乎中庸，那我们现在的社会风气，是不是就会得以改善了呢？在这里讲“遯世不见知”，你就在社会人群之中，修养中庸之道，你自己修养自己的内心，修“发而皆中节”，修得好，由这个和到了中。自己知道，人家不知道。遯世而不知，不知而不悔。你隐于市也好，隐于朝也好，自己知道，人家不知道，你自己也不感觉懊悔。这就是《论语》一开头就讲的，“人不知而不愠”。这个不是普通人，能够办得到的。唯圣者能之，只有圣人他能做到。普通人可能做不到的。

著名的纵横家苏秦、张仪，他的行为就是“素隐行怪”，他在没有得志的时候，他心里忿忿不平的，他到处求着让人家知道，让人家了解他，所以到后来，他被人知了，游说、纵横捭阖的，闹得是天下大乱。相对地来讲：像舜帝，舜帝在尧帝没有发现他的时候，他在自己家乡里面。“舜耕于历山”，在历山耕田，又在河边做陶器，做农人、做工人。他就在民间跟一般人一样的，一般人也不了解他，他也不悔，也没有什么懊悔。到后来尧帝见人家推荐他，把他请去了，他做的事情，也是按照中庸之道去做，表现他的能力和智慧。尧帝把两位女儿，嫁给他做他的夫人，他也不表现很高傲的样子，一般人，尧帝帝王的小姐嫁过来的话，我做帝王的驸马了，那还得了，那应该就是享受，与众不同的这样待遇了。但是他不这样，他把尧帝的两位小姐，送到自己的家乡，让她侍奉在家中的父母，跟一般的夫妇之道完全相同。舜帝是圣人，他能办得到，他就是，遯世不见知而不悔，不但遯世在没有得志的时候不悔，得志以后，他还是照中庸之道这么行，这就是圣人能够做得到。

还有古时候的巢由，巢是巢父，由是许由。根据《高士传》记载，巢父、许由是尧帝时代的两位高士，尧帝要把天下让给许由，许由不接受。后来，他就跑到中岳嵩山，在那里隐居起来，尧帝再继续，你不做天子，你做天下的九洲之长，那也不得了是个大官。许由一听，赶到跑到水边洗洗耳朵，这个我听都不想听，这个话听了把我耳朵听脏了，这是许由这一椿事情。

尧帝让天下，巢父也和许由一样，隐居起来。这两位高士，他就是“遯世不见知而不悔”，他宁愿一直隐遯下去。这俩个隐士，跟一般的隐士不同。尧帝要把天下让给许由，许由为什么不接受啊？他知道，接替尧帝天下的人，舜已经出现了。尧帝是在位圣人，他要把天下给别人，那个人一定也是圣人，舜具备圣人之德啊！所以许由不接受。假使许由生在，夏朝夏桀王，亦或殷朝殷纣王的时代，夏桀王或者是殷纣王要让天下给他，他一定接受。为什么呢？这个无道昏君，把天下弄得这样的乱，没有更好的人来接替的话，他当然愿意出来接受这个位子。

可是话说回来，桀纣也不会认识许由，就是认识许由的话，桀纣也不会把天下让给他。我们知道桀纣无道，桀纣真的有把江山让给圣贤的胸襟，他就不会灭亡了。所以，许由在桀纣那里不会被重用。假设许由，遇到天下无道之君，把天下让给他，他会接受的。真正的隐士，他的目的，不是在求自己后世有名，而是希望天下有道。天下无道，他就会站出来行道；天下有道，有人在那里行道了，他就乐得清闲，自己不必去做，这是真正的隐士。君子要依照这个中庸之道去做，君子行道是要最大化的利益天下苍生。办政治是最好的方式，把行道融入政治之中，借着办政治，把这个道行出去，让天下人都能得到好处。天下人都能够得到你，依照中庸之道来办政治的那种好处，你这个君子，就是有道的君子。君子抱着利益天下苍生的信念，即使‘遯世不见知而不悔’，这样的不悔，只有圣人才能办得到啊！圣人舜帝能办得到。圣人孔子也能办得到。孔子为什么能办得到呢？孔子在鲁国有一段时间鲁君用他，他没有好久的时间，就把鲁国治得非常好。到后来鲁国的道行不通了，孔子周游列国，周游列国回来还是行不通，他整理中国文化遗产，教授生徒，把道传下来了，这还是圣人之道。所以真正说起来，孔子他能之，他能办得到。