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颜子学道
来源:道德网作者:徐贵儒网址:http://www.xgrddw.com浏览数:11 
文章附图

子曰:回之为人也,择乎中庸。得一善,则拳拳服膺,而弗失之矣。

孔子说:回之为人也,择乎中庸。为人,就是做人的一种基本的修养。颜回为人是怎样的呢?颜回择乎中庸,他能选择中庸之道来学习,把修习中庸之道作为自己做人的基本的修养。这里孔子也告诉我们,个人修养的根本,其实就是修中庸之道。其宗旨就是节制自己的情绪,回归理性。以中和之道为中心,启发自己的良知良能,贯穿工作生活中每一个细节,规范自己的言行举止,并且持之以恒。这样的修养,是秀外慧中的,是本性使然,透着一种天然之美。

得一善,这个善就是从本性里面起的作用,从本性里面得了一个善。换句话说,他由修节制喜怒哀乐这些情绪,由节制而达到和,由和再到中,最终得到不是想得到马上就能够完全得到的,一分一分的得到,得到一分的境界,他就得了一善了。实际修习中,真正能够做到中,并且能够持之以恒,是非常不容易的事情,可能要经过无数次的,由情绪到和再到中,大量反复的锤炼,最终才能得到中的境界。如果一个人称得上真正有修养,那一定是下了相当大的功夫的。就像颜子,每得到一善,都是刻骨铭心的,而且会永久保持下来,不会失掉。普通的善,我们一般人所了解的善,可能是偶然的一个善念,一个善举,可能一转眼之间,它就消失掉了。只有从本性里面发出的善,这个善就是孟子所讲的,良知良能,这个良在这里是当本来讲,本来就有这个真知,本来就有这个能力。良知良能就是本知本能,良知良能这个知是真知,这个良能的能力,也就是本性里面发出来的大的作用,这种功能。所以这个善,就是孟子所讲的良知良能,也就是从本性里面,发出来的一种善。所以,这里这个得,是从自己本有的本性里面开发出来的,而不是外面得来的。这个得字就当发掘,开发讲。他从本性里面,开发了一种善出来的时候,这个善就永久在心中,而绝对不会再遗失掉了。这是讲颜回,他学中庸之道,那是真正的有所得,真正开发出自己的本性,真正地能够做到率性。所以孔子把他举出来。这里孔子也给善定出了根本定义,首先善事从本性里面发出来的,是本知本能,也就是良知良能。善的境界就是中的境界,真正修得中,才能真正做到善啊!

现实生活中,时刻都涉及修习中庸之道,我们怎么学习中庸之道呢?通达理论之后,每天现实生活中练习实行,比如说说话的语气要保持谦和;遇到气愤的事情,不发脾气;遇到喜乐的事情,不过分纵情、纵欲;遇到突发事件,沉着泠静,采取积极的应对措施,找到更好的解决办法。不管遇到什么事情,都保持一个理性。再比如,我们现在,有人经常失眠,花一段时间把它克服掉,戒烟戒酒,规避掉一些坏习惯,不良嗜好;人都有弱项,花点时间加强它,等等...,生活中每一个小小的进步,其实都在积善。所有的修为,都从一点一滴做起,任何的烦恼,最终都能通过修中和之道,得以化解。因为任何烦恼,皆由情起,皆止于性。控制了情绪,回归理性,一切自然迎刃而解。

颜子练习练习,得到一种善的时候,则拳拳服膺,而弗失之矣。拳拳,奉持的意思。郑康成的注解,所谓拳拳,捧在手里,拿在手里。服膺,膺是我们一个人的胸,就是双手拿着一个很可贵的东西,放在胸前。这里是说,颜子把这一善,放在心胸之内。而弗失之矣,就不再失掉了。颜子得了这一善,永久就不会再遗失掉。现实生活中,好多事情,好多时候,我们觉得最难的是那份坚持,坚守,缺少持之以恒的定力。一般人,多数时候,也就坚持一时,一段时间,又忘了。特别现在,选择太多,各种琐碎的事情,各种信息,各种学术,各种思想,时刻冲击着我们的内心深处的那份坚守。好多时候,在忙忙忙,收效甚微,回头问问为什么,时间都去哪了?看看自己都做了什么,一会儿看看朋友圈,一会儿接个电话,一会儿会个朋友,一会儿一个突发事件,被牵着就走了。时间都去哪了,被一些零星的琐事消磨掉了,一段时间下来,发现自己一事无成,而且失掉自己,不知道自己在做什么。为什么会这样,工作生活,没有一个主线事情在坚持,没有一个主线修为在坚守。如果我们能坚持修身,坚守自己所钟爱的事情,哪怕是善的心理也好,办一椿善事情也好,坚持在一定的时间,做一件事情,不间断的话,那过一段时间,成绩可能就出来了。做出成绩之后,更需要坚守,坚守每一个细节,坚守品质,坚守精湛,有的时候,坚守也意味着要不断创新,只有不断地突破创新,才能坚守住今天的所有。摒弃私心杂念,坚持自己该坚守的,像颜子一样,把善时刻捧在心胸,时刻坚守。要学天行健,永久的不懈怠。

我们现在很少有人长时间专注一个领域,专注创造性的劳动;多专注人情世故,专注金钱利益权利,老想走捷径,巧取。现在人有一个致命的心理,见异思迁,见钱眼开,太执着金钱名利,什么赚钱做什么,甚至跟风,不辨是非黑白,即使违背道德良心,违反法律,也在所不辞。好多企业也不是把精力专注于产品质量,品牌上,高精尖技术研发上,而是专注于暗交易,暗公关上面,这样下来,创造性的劳动就少了,把时间精力都用在不良竞争上,搞关系,趋炎附势,攀附巴结,行贿受贿,偷奸取巧,败坏了社会风气,还无形中给自己设下罟擭陷阱。现在我们国家好多尖端技术,还受制于人,这是我们的软肋,我们必须坚硬这个软肋。要想摆脱受制于人的现状,就要修正那些错误的思想,塌下心来,搞技术研发。企业领导应该充分认识这一点,以身作则,充实正能量,调整价值取向,激发员工的创造力,让核心技术掌握在自己手中。我们现在道德崩溃,社会风气败坏,多是我们的心思用错了地方。如果我们的心思用在修身,专注自己所钟爱的事情上,少一些八卦,少一些恶性竞争,多一些良知良能,大家都这样做,我们的社会大环境就会自觉的得以净化,我们的软肋也会得到加强。努力试试吧,就算大家都在恶搞,我们还是要坚持我们要坚持的,相信是金子总有一天会发光,相信正义一定会战胜邪恶。

我们这一生要有所作为,不荒废,就要专注一个领域,专注一件事情,做出成绩;同时专注修为,专注善心善行,要像颜子一样,用心坚持,把心思定在自己要做的事业上,定在修德上,德业双修。每天进步一点点,日积月累,最终一定能不负此生,而且光明磊落,泽被后人,光宗耀祖。我想这是最捷径最保险的一条路。我们好多人也试图做,发现自己喜欢的一件事,做一件善行,过一段时间又忘记了。急功近利,觉得太慢了,或者又遇到别的事情,就把这个事情丢掉了,不能安定。大学之道讲,止于至善。‘知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得’。好多人不知道止,不懂得修身,在事业生活中也找不准自己的位置,他追求的只有名利,而且不择手段。这样人多了,整个社会,就会陷入道德滑坡的状态,像现在一样。事实证明,谁能止于至善,专注创造性劳动,谁创造的社会价值就越大,生命更加有意义。趋炎附势,巧取豪夺得来的富贵,就像根基不牢的大楼,最终会毁于一旦。每个人都是一个独立的个体,大家一起是一个命运共同体,既能独立,又能团结协作,共同发展,去除阴暗,光明前途,这样我们这个群体才能在阳光下走得更远,更踏实。

我们学习中庸之道,行中庸之道的过程,实际上就是开发我们本性,光明我们本性的过程。我们知道本性不死,即使有一天我们的肉身死了,本性也不会死,守住本性就守住永恒。只有有生之年,守住本性,肉身死后,灵魂才不至于迷失来生的路,所以,我们这一生最不能丢掉的就是自己的本性。现实生活中发现,人一旦丢掉本性,失去理性,就可能会出问题,身体,心理,工作,生活上就可能出现这样那样的问题。有些事情,不一定非得发生在自己身上,才觉醒,善于观察的话,好多事,好多现象,就给你答案了。善于观察善于思考,去除隐形隐患,是我们内修的重要课题。所谓隐形隐患,就是我们内心的情绪,长时间的情绪化,其实就是在制作隐形隐患。中庸之道恰恰就帮助我们发现隐形隐患,克服隐形隐患。中庸讲‘天命之谓性,率性之谓道’。我们学中庸就是要率性,顺乎自己的本性。那么怎么样顺乎本性呢?怎么做啊!就是要学会控制自己的情绪,保持理性。我们知道,喜怒哀乐是我们,人人都有的情绪,这种情绪发作就把我们的本性遮盖起来了。本性被情绪掩盖起来了,就不能显性,不能显性,自然没办法率性。我们要率性,就要调控自己的情绪。调控情绪就要讲中和。我们人人都有七情,不了解七情,不懂得调控七情的时候,你叫他不要发出喜怒哀乐这些情绪,谁也办不到。情绪已经发出了,我们要及时制止住他,要能够中节,这叫做和。有这个和逐渐逐渐地,修养到后来,到了自然的阶段,你不论遇到外面任何,什么好的境界也好,坏的境界也好,喜怒哀乐都不会发起来,那就是了,得了这个,就是见到本性了,就是率性。通过这样率性,得来的善,就永久不会失掉了。

我们现在贪官为什么那么多啊,为什么这些贪官都纵情纵欲啊,就是不修德,不懂得修中庸之道,在他们的世界里,只有情欲,贪权,贪钱,贪图美色,丧失人性。他不修德,不懂得管理自己的情绪,过度放纵情欲,失去了理性,最终落入法网。这都是情绪掩盖本性,过度用情,丢掉本性的结果。要想根治腐败,除了法律,还需从道德修养上面,下功夫,不敢腐,不想腐。

孔子在写《周易》系辞传的时候,就举出,‘颜氏之子,其殆庶几乎?’,颜氏之子就是颜回,他是能够庶几。庶几是比圣人的知几,还差一点点,还不到知几的程度,他能够庶几就很了不起了。这个庶几到什么样呢?‘有不善,未尝不知’。所谓有不善,这个不是普通人所讲的,造了一些罪恶的事情,颜回到这种程度,他哪里还有什么罪恶的事情。这里‘有不善’,就是,起了喜怒哀乐情绪的时候,他马上就知道,未尝不知。‘知之,未尝复行也’,起了喜怒哀乐,他马上就知道,一知道之后,就把喜怒哀乐这种情绪,立刻就把它节制了,不让它再继续往外发展,就是知之,未尝复行也,行就是继续往外发展的意思。颜子是贤人,他起心动念,他自己就知道啊,有个不善的念头,他都要打消他,你说他能犯错误吗,能犯罪吗,不能啊!我们现在物质这么富有,可是那些犯罪分子,甚至进入法网,还不知悔改,看看我们的修养境界在哪里,要滞后多少啊!所以,我们现在犯罪率高啊!厚德载物啊,没德,得到那么多钱,就胡来,就等着法律制裁呗!

所以从孔子讃美颜回这几句话,就可以知道,颜子得一善是怎么得来的,他就是学《中庸》,修中庸之道,从喜怒哀乐之未发,谓之中。发而皆中节,谓之和。得来的。他就从控制自己的情绪开始学,情绪一动,他就知道,而且立刻就能中节,这样他就得了个和,再由和到中的境界的时候,他就得了一善。他就这样学。所以,我们学颜回,开始就从‘发而皆中节’,这个上面去练习,练习开始是勉强的来练习,勉强练习,勉强到自然的时候。跟人家相处,跟朋友也好,跟家里的人也好,在外面一般来往的人也好。经常会遇到一些不讲道理的人,你怎么办呢?人家对你不讲道理,拿没道理的事情,来跟你交涉,你觉得很生气,现在就要告诉自己,我在学中庸之道,我要率性,我要控制自己的情绪,把自己的一腔怒火,压服下去,怒气制止住,回到理性上来。开始的时候比较勉强,到后来逐渐逐渐,你习惯了理性,就会很自然的理性的处理一些问题了。也许连气你的人,都会为你的修为点赞。遇到小的境界是这样,愈到后来,遇到更不好,更恶劣的境界来的时候,无论是人、无论种种的事情,你都不起那些情绪,都能够泰然处之,这个时候你就逐渐逐渐有功夫了,到了一切事情都是那么自然,甚至于喜怒哀乐,动念都不动了,那你就可以说是,到颜回这个程度,你就得一善了。

 得到一善,本性就显露一分,从原来修‘发而皆中节’,虽然勉强的做,但是收到的效果是显著的,由于你的节制,阻止了事态进一步恶化,自然就不会跟任何人结怨了。不跟任何人结怨,那么你在世间做事情,就不会有那么多的障碍,这是眼前的好处。修和,中节也是在一步一步提高自己的心理承受能力,抗压能力。我们经常说,要内心强大,那是现实生活中一点一点的修炼出来的,从哪修,就从控制七情上面修。不管遇到什么事情,什么人,有多么糟糕,都要拿出自己的风度,坦然面对。笑对人生。这样时间长了,经历多了,慢慢的你就会变成一个内心强大的人,坚不可摧。一切问题在理性面前,都会变得渺小。像颜回这样得到一善,真正见到自己的中道,见到自己本性的时候,那这个生死大问题,就有办法解决了。因为本性的强大力量,就算肉身不在了,他也能够顺利的得以重生。修中庸之道,得到任何一个成果,我们在世间的受用,都是很可观的。讲到超乎这个世间的,那就是生死问题,就更可贵了,那种境界,那种受用,是我们常人无法想象的,所以,在我们立志学中庸之道的时候,就是必须要下定决心,一定要得到那种受用。