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君子中庸,小人反中庸。
来源:道德网作者:徐贵儒网址:http://www.xgrddw.com浏览数:15 
文章附图

历代研究《中庸》两大派别,一个是汉注、一个是宋注。最早的是汉儒注解,到后来有宋儒注解。汉注就是郑康成的注解,宋注就是朱子,朱熹的注解。朱熹注解说:从天命之谓性,到致中和,天地位焉,万物育焉。这一大段是最重要的经文。往下从‘仲尼曰:君子中庸...’都是传,传文。传是什么呢?在古时候,就是解释注解的意思。比如说孔子作的《春秋》,《春秋》有三传,有《左氏传》、《公羊传》、《谷粱传》。《春秋》这三传就是解释春秋这部经的。但是汉儒郑康成,没有这个说法。那么往下的是什么呢?不管是不是传,照说都是经文。从‘仲尼曰:君子中庸...’以下都是解释,从‘天命之谓性’,一直到‘天地位焉,万物育焉’这一大段经文的。是一段一段地,分开来讲解,分开来讲解也要知道有个重点,重点是什么呢?就是‘天命之谓性’,再把这一句简化一下,就是一个字,那就是个‘性’字。那么后面所有的,从理论上的解释,从事实上面的解释,从各种比喻上的解释,无非就是叫我们,明了这个字。字明了了,我们就是一个明白人了;了解这个性,我们才真正了解真实的自己到底应该是个什么样子的。了解这一个要点,往下讲到哪里,你就知道他是从哪一个角度,来解释的。子思作《中庸》,他要解释前面那些经文的道理,要有根据啊!根据什么呢?就引用孔子的话,来作为他解释的一种依据。

所以一开始这一段就讲,‘仲尼曰’,仲尼就是孔子。孔子说了,‘君子中庸,小人反中庸’。‘君子中庸’,根据郑康成的解释,中是用中。‘庸’在这里是当常字讲。中庸就是用中为常道也。注意这里是用中,而不单是中,儒家教人家学以致用。所谓‘常道’这个常字有这几种解释,常,1.是长久,经久不变。2.是时时,不止一次。3.是普通的,一般的。这三种意思都解释得通。中也者,天下之大本也。中更是我们修身之根本,这是经久不变的修习之道。道也者,不可须臾离也,时时刻刻在那里修习,不可须臾离,没有任何时候能离开这个中庸之道。最简单,最普通,而且我们每个普通人都能做得到的,只要你想就能。在这里根据下文解释,是时时的意思。君子以用中为常道,时时在那里修身,须臾不离道啊!中是什么呢?中就是‘天命之谓性’的那个性。这个是没有时间间隔,没有空间分隔的,所以就是一个常,它无时无处而不存在的。所以中庸就是要表示,是一个常态,中庸的庸就是常。你了解中庸,用中就是个常道。君子中庸,君子知道性是常态,知道用中而得到中的常道,他能很正确的学习,天命之谓性。能够自然而然的率性。

小人反中庸,反是违背的意思,小人的所行与中庸之道是相反的,他所作的不是中庸,这叫反中庸。所以郑康成在这里解释,‘反中庸者,所行非中庸’。下面就对,君子中庸,小人反中庸。这俩句做了详细解释。

君子之中庸也,君子而时中。君子中庸,就是君子之中庸也,君子的中庸。君子所讲的中庸是怎么呢?他是怎么学的呢?君子而时中。小人之中庸也,小人之中庸是什么呢?小人而无忌惮也。那么后面这四句话,两句话是解释君子中庸,两句话是解释小人反中庸。这四句话之中,一个是君子而时中,一个是小人而无忌惮也。这两个而字,有两种解释,郑康成把他做连系词。君子而时中者,就是说君子之名,君子之貌,君子之言,这些外在看起来,他是个君子,对于学君子之道他的行为,又时时刻刻地,把握到这个中,时节其中。所谓言行一致,表里如一。君子懂得节制啊!未发之谓中,发而皆中节,时刻把握好中道。时时刻刻用功夫在致中和上面。我们生活在尘世间,都希望实现自身价值,自身价值的最终体现,应该是利他最大化,而修身时刻为你充值正能量,时刻为你无障碍前行保驾护航。如果掌握公权力的官员,能够以身作则,用好这个中,时刻修身,时刻节制自己,控制自己贪欲,也就是控制情绪,好好利用手中的公权力,一心为公,为民,严格自律,那么我们现在就不会有那么多贪官,我们的大环境会好的多。

小人而无忌惮也,小人外表上,容貌是小人,言语上他是个小人,而又以无畏难为常行;或者是外表,容貌,言语貌似君子,行为上与君子不符,伪君子,这都是其反中庸也。这里讲‘无畏难’就是解释‘无忌惮也’,忌惮是忌讳的忌,惮当难字讲,无忌惮就是无畏难、不怕难。这是‘而’当联系词讲。

到了清朝俞樾,他号叫俞曲园,他在他所著作的,《群经平议》里面讲:君子而时中,小人而无忌惮也,这两个而字,在这两句里面,不能当连系词来用,它含有实际意义,‘而’这个字就是能字,能够、不能够的能,能力的能字。这个能字跟而字又是什么呢?经文里面明明是个而字,怎么说是能字呢?他说在古时候经典里面,能字跟忍耐的耐字是同一个字,而且这两个字是常常互用的。有时候用耐字,有时候用能字。耐字左边就是这个而字,右边加一个尺寸的寸字,那就是耐字。我们中国字很多字,写的时候就用简体字。这个耐字有时候,取了个省、简省,省去了右边的寸字,就剩下左边这个而字。他还举出来很多例子做根据,这里不一一累述。用他的办法来解释,‘君子而时中’,就是君子能够时中;‘小人而无忌惮也’,就是小人能无忌惮。这样解释起来很顺畅,意思也非常明白。避免了郑康成注解的,那样迂曲。

‘君子而时中’,这个‘时’特别重要。在这里就是时时的,经久不变的。君子的中庸是什么呢?君子能够时中。无论什么时候他都能够中,这叫‘时中’啊。日常生活中,了解时,掌握时中,就掌握了一些事情的运行规则。比如我们掌握春、夏、秋、冬,季节更替,气候变化,根据季节适当的增减衣物,做各种的防护措施,使得我们能够更加舒适的生活。我们根据时令,在不同的地区种植不同的五谷,果蔬,作为给养。我们养生讲究吃时令应季实物。调养自己的性情讲究时中。我们人穿衣服,吃的实物,或者是一切的工作,懂得这个‘时中’的时候,那你一切的工作,都非常有效果。

农夫种田,春天是耕耘、播种,夏天的除草,秋天的收成,冬天要收藏起来。国家要国民出力量替国家办事情,要在农闲的时候。冬天一般农人把一切收割了,农作物都收好了,冬天没有事的时候了,你叫一般人,来替国家出力气办事情,这是最适当的时候。所以无论个人、无论国家,讲究‘时中’,知道这个‘时中’,知道在什么时候办什么事情,把握这个原则的话,就是得了「时中」。那么…,以这个来推衍一切的事情,我们做一切的事情,包括我们个人的,日常的起居生活。早晨天明的时候,该起来就起来活动,傍晚天气黑暗的时候,该休息就休息,这都是‘时中’啊!我们修道的人,修中庸之道,不外一个是言语,一个是办事情的行为。言语方面,同样的一句话,今天不该讲的话你就不能讲,明天应该讲的话你就要讲。反过来你今天不该讲你讲出来,或者明天该讲你不讲,这就不是‘时中’。

就行为来讲,我们读书人,书念好了,就要出来做事。你要有选择啊!要看清大环境,知道你为什么来做这件事,在为谁做事,什么事情该做,什么事情不该做。不管做什么,在哪里,都不要忘记心系家国天下。这个大环境,包括国内国际的经济环境,政治环境,行业未来前景,行业景气度,行业高精尖在哪里,你未来是不是搞研究,突破点在哪里,你应该站在哪里,等等,这些都要有个明确的规划。然后一步一个脚印的往前走,不贪功,不夺利,不畏艰难险阻,目光放长远,不要为短期的利益,波折,诱惑所动摇,拿出十年磨一剑的精神,就一直朝着你预定的方向一步一个脚印的往前走,终究有一天你会得到证明。古时候讲修道,行道,讲:君在位,他用的是贤人、君子。你出来替他办事,你要实行这个道,就可能行得出去;如果不是君,是个昏君的话,他用的大臣都是小人,你到他朝廷里面去做事,你这个道行不通,你就不能去做事情。你把握这个原则,该去做事,你就去做事;不该去做事你就不去做,这就得了‘时中’。我们学圣人,孔子是我们真正的老师,孔子那个时候,君请他出来做事情,他就出来做事,很快很短的时间,就把鲁国的政治,办得一切都上轨道。可是到后来呢?看看那个环境不行了,这个道行不通了,他就辞了官位,不做了,他这就是把握了这个‘时中’。如果他要是,在这个道行不通的情况下,还继续勉强再一直做下去,不但道行不通,而且还会被那些,小人物陷害哦!那孔子圣人他还看不出来吗?所以该做的就做,该不做的就不做。所以孟子说孔子‘圣之时者也’,孔子是圣人,所以超过以前所有的圣人,他是能够得到一个‘时中’,这是最了不起的。我们学《中庸》,就学孔子能够把握到时,能够‘时中’啊!

时中,他讲究个恰到好处。我们学君子儒,常拿称来做比喻,形容‘时中’。古时候那个秤,有秤杆,秤盘,秤砣,秤杆上有准星,秤杆托着秤盘和秤砣,秤盘里面装着要称的东西,拎着秤杆,移动秤砣,找到秤砣与秤盘里面东西的平衡,只有平衡状态才能读出计算出所称东西的重量。如果不平衡,就计算不出所称东西的重量。高了不行,低了不行,恰到好处就好。我们说话、办事情、我们修道,都要恰到好处。自己也好,对待别人也好,都要把握好一个度,这个度在哪,就在我们心里,心里要有杆秤,能时刻称量出各种事物的重量,迅速找到平衡点,找到自己心里和别人心里之间,找到自己和外界事物的平衡。就像称一样,找到平衡状态,保持好平衡状态,也就近乎时中了。学君子儒,学时中,就要时刻想着那杆秤,在什么情况下,达到平衡状态,把握好心里那杆秤,做到恰到好处。我们教学也好,做事也好,做商业都好,在家庭里面也好,跟人相处都要尽量站在对方的角度,对方的高度,考虑一些问题,解决一些问题。如果你站在自己的角度高度,要求别人,那就不行。那就违反了‘时中’的这个道理。‘君子而中’,‘而’字当能字讲。什么叫做能呢?这个能就是你看准了,你的言语、你的行为,对自己修持也好,对待别人也好,都是恰到好处,这叫能。君子能够‘时中’啊!我们学习的时候,容易了解。但是做的时候,特别生活中遇到实际事的时候,自己更要好好练习,更要好好的下功夫了。真能在这上下功夫,那就算是好学,如果不能真正下一番功夫学习,那就不算是好学。

‘小人反中庸’,小人怎么是反中庸呢?他所做的,怎么跟中庸是相反呢?下面就是解释这一句话,‘小人而无忌惮也’,根据俞樾的考据结果,这个而字就是能字。忌是忌讳,或是忌克。根据古时候字典,惮可以当难字讲,也可以当畏惧的畏字讲。‘小人而无忌惮也’就是小人能够,一切都不忌讳,一切都无所畏惧,不在乎有什么难题,不计后果,他不在乎一切。就等于现在一般人讲,谁怕谁啊!就是一切是无忌惮的,说的话也好、做的事情也好,谁也不怕谁啊!表示说,任何人他也不在乎,任何人他也不怕了。事情做坏了他也不怕了,这叫做无忌惮。无畏有两种,一种是无知者无畏。再一种就是有知识、有学识、有能力、有社会地位,有名有位的,他也无畏,为什么呢,为了他私人的利益,为了满足自己私欲,甚至虚荣心,不惜损害他人,集体的利益。为达目的不择手段,不计后果。得到再说。好多贪腐都是这样。内心被物欲侵蚀,失去了光明,一味的名利,攀附巴结,不择手段。在他心里没有中,没有别人,只有物欲,只有名利,整天沉醉于糜烂的生活之中,不能自拔。师腐,医腐,老师他不考虑孩子的未来,家长的艰辛,他一味的要钱,正常课时不讲什么,要学生再花钱买知识,这是什么行为,师德何在!美其名曰的白衣天使,更是变着法的绕你兜里的钱,一次能治好的病,要治好多次,一种药能治好的病,要三种以上的药,导致药中毒,再治,慢慢的掏空你兜里的钱,把你推倒死亡边缘。一个好好的人就这样被短寿了。如果我们的老师根植良好的师德,不被利益驱使;如果我们的医生治病救人的同时,不纠结个人利益,一心为患者做好自己的本职,那我们百姓就不再叹息看病难,看病贵了。造成这局面的罪魁祸首就是我们一颗贪婪的私心,无止境的私欲。在这样大环境下,我们自觉不自觉的被卷入潜规则之中,拼命的玩着这个游戏,乐此不疲。试想游戏中的每个人都在做什么,破坏大环境啊!大环境坏了,我们每个人都不可能,独善其身。我们都叹息现在吃什么都有毒,千方百计避之而不及。你往哪里躲,躲不开啊,做吃的,生产的食品的人,眼里只有利益,只有取悦,只为了讨买主喜欢,增加自己的卖相,不惜添加各种化学制剂,你看的见的光鲜亮丽的,都经过毒药处理,给你饱眼的,于是你亲眼所见的,都不是真实的,本源的。这都是无忌惮。他只为利益,管你什么危害不危害身体,没死就行,我利益最大。无忌惮的每一个创举,都可能为他人,为这个社会带来不可估量的伤害。如果是君子中庸,他就会考虑,他这个创举行为,会不会给别人的身体心理,造成伤害,如果没有他会继续;如果能造成伤害,他就会改道,直到确保安全,再行推出。所以,修中庸,和无忌惮,最终的结果是不一样的,甚至是相反的。试想如果我们从事饮食方面,实物来源方面的每个员工,都能用中,心里无时不刻都想着别人的身心健康,那我们还担心自己吃了毒食物吗?不会了。这就是修身不修身,所带来的的俩个完全不同的结果。

那人们真的就无忌惮吗?什么都无所谓吗?年节,逛庙会的那么多,信佛信教的那么多,人们到那儿可舍得花钱了,算命舍得花钱,好多贪官都信算命,有事没事算算,求个心安。人们心里有很多愿望,希望自己好,儿女好,希望自己身体健康,长命百岁,当然也有所畏惧,最怕的就是死啊!好多人心里是迷糊的,他也不知道信什么,也不懂什么神佛仙,怎么回事,他就盲信,靠着所谓的大仙大神的说辞,自己以为真的遇上救世主了,有点事,心里就犯嘀咕,就得找人家算算,有的甚至觉得那是自己的指明灯。这一年不少投入啊!自己平时不修道,有事了,去花钱企图买平安,以为花了钱了,就有护身符了,神佛就保佑你平安了,还继续做坏事。也是哈,这些潜规则现实中常见哈,花钱确实也能谋得了一时的效益,利益,所谓的荣华富贵。人们都视财如命,习惯了金钱交易,权钱交易,钱色交易,并且把这一套搬到神佛面前,觉得一样有效。其实,我明白的告诉你,一点用没有,为什么呢?神灵是最高境界的灵魂,他们一身正气,完全是光明的本性,而你的本性被凡俗的情欲所遮蔽,见不到本性,你的一腔热情,几乎感应不到神灵,只有你能尽显本性的时候,才能和神灵对上话,你所信仰的能通神灵的大神大仙都好,他们甚至都不能自渡,又有什么能力渡你。有一句话叫‘心诚则灵’,‘诚能邀天’,当你的心和神灵的心在一个境界的时候,自然就能够通神明了。我们知道多数患者,得了病就把一条命交给了大夫,交给了医院,白衣天使被私心利益蒙蔽,可能会更早的断送你的生命,所以,自知,自治,自调,自养,更重要。同样的道理,你觉得自己有心节,就请教大神大仙,就等于把自己的事情,交给他们帮忙解决,其结果,类似于就医的患者。我们说自己的命运要掌握在自己手里,那怎么能做到啊?修身,修中和之道是解决一切问题的捷径。为什么呢?中庸说:中也者天下之大本也,和也者天下之达道也。中既然是天下之大本,中和之道自然是解决一切问题之根本。自己做到中和,努力让自己周围的环境变得中和,自然就有智慧解开自己的困惑。修身就等同于自我调息,自己修养的好,自然就能控制自己的情欲;自然就有德;自然就不会做愧对良心的事;自然能够心安。即使无心也能感应到神明的存在;无心也能长命百岁;无心也能在下一次轮回中,回到人间来找到自己慈爱的父母。所以,与其花钱买平安,不如好好修身,自保平安,更加底气十足。

小人无忌惮,他所做的事情,就跟这个中庸是相反的,小人不能够时中。君子能够‘时中’,他就有所忌讳的,有敬畏之心。君子敬畏什么?敬畏大本,敬畏生命,敬畏宇宙间万事万物繁衍生息,平衡发展的每一个条件。君子也许没有能力拯救苍生,但他自己一定能够做到‘时中’。君子最怕不能时中,妨碍他学中庸之道,障碍了他率性,障碍了他的本性,使他的本性发不出来,所以他一定,要学得能够‘时中’。我们大家都知道迷茫,没有方向,君子最怕迷茫,失去方向。小人不懂得这些,他只知道满足肉体的一切需要,欲望。为了这些,他不停的跟人家争取这个,争取那个,到处争名夺利,不择手段,除了争名夺利,他一切不在乎,到处损人利己,造恶业,他也不在乎,他处处是反中庸。他不明了中庸之道,不明了天命之谓性,你跟他讲,他也不接受,这是糊涂人。糊涂生,糊涂死。他怎么到人间来他也不知道,将来怎么死,他也不知道,死后又到什么地方,他有人不知道。这种人他在世间也许他做的事情很大,发的财富也很多,从事政治也很有发展。但是你知道,他的富贵,可能存在很大的隐患,好多路数不正,因为他无忌惮的,做事不计一切的后果,其结果大家都看见了,贪腐的,食品添加的等等,太多,大家都是受害者。我们学中庸之道的人,我们不要不要记恨他,反而还要怜悯他。有机会的话,去影响他,帮助他,让他从执迷的情欲中走出来,回归理性,找回大本。我们存着这种心,学‘致中和’,学‘时中’的时候,我们自己不会受损害,还能给这个社会带来正能量。这才是最好的状态。