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致中和,天地位焉,万物育焉。
来源:道德网作者:徐贵儒网址:http://www.xgrddw.com浏览数:11 
文章附图

致中和,天地位焉,万物育焉。‘致中和’这个字,根据郑康成的注解,‘致,行之至也’。‘行’就是来实行,实行这一椿事情。什么事情呢?就是用功夫,来修养中和之道这樁事情。我们在用功夫修养,中和之道,实行这个功夫的时候,行到最好的一种程度,叫‘行之至也’。‘至’是行到了家了,最好的时候了,这叫至。儒家文化都是教我们学以致用。我们尽全力学习中和,并且能够运用到极致,这叫‘致中和’。

那怎么学中和呢?我们知道中是我们的大本,也是我们修持的极致目标。不论自己一个人,还是对别人,我们只要保持住,不发出情绪,这就保持住一个中了。有时候,有的人,不得不发出情绪的时候,我们就要努力保持住一个和。和是能够通达的,和做好了就能够,得到中庸之道的这个中了。如果把过度情绪看做是一种病,那么保持中就是治未病,保持和就是治已病。在日常生活中,有好多人用情过度的过激行为,给自己他人造成危害的;有好多人有精神方面的疾病问题;中医讲七情致病,七情内伤的病例太多太多。这些多数是陷入情网不能自拔造成的,想不开啊!他要是学会控制自己的情绪,相信绝对不会是这样。那我们遇到一些人,在某些事情上,想不开,或者陷入情网不能自拔,我们要教他学会调控自己的情绪,不要过度,以免造成精神上面的疾病。如果已经过度成疾,相信通过学习中和,照着这样去做,也一定会好转。我们每天与人交往,难免有各种利害冲突,言语冲突,我们如何突破这些潜在的不和谐,最终让自己和身边的一切恢复和谐,恢复中和的状态,这就需要我们的智慧,礼让,教化等方方面面的能力。这里面也存在治已病和治未病的问题。我们坚持治未病的原则。让好多潜在疾病消失在萌芽状态之中。做到这些就需要我们时刻内省,内修,具备敏锐的洞察力,勤勉的工作态度,高效的沟通理解能力等等。这些能力,这些智慧都要靠我们平时一点一滴的学习,积累。特别自身对中和的修持,自己有了一定的素养,才能有智慧更好的处理好各种事情。也只有在中和的状态里面,我们学习创造性的智慧,才能发挥到极致。也只有在中和的状态里面,我们的正能量才会源源不断地涌出来,大家都积蓄正能量,整个社会就会没有欺诈,没有歪风邪气,大家各尽其能,各得其所,整个社会滋养在爱的海洋里面,我们每个人也会更加幸福。

生活中,好多时候,好多人遇到过,有些人,他无缘无故的就来找你麻烦,无缘无故地来毁谤你。你想做事情,你想把这个事情办好,做一椿善事,他偏偏来破坏你。遇到这样无理取闹的人,怎么办,能不发怒吗?有人怒了,他觉得理所当然,太气人了。但是反过来想,应该可怜他,挽救他,他不明事理,喜欢胡来,我们该教化他,让他的心思回到正确轨道上来,对他发怒,那只能说明自己修养不够,智慧能力不够。孔子说,六十而耳顺。耳顺是什么呢?就是听到任何人说任何话,都有道理,有人说,明明没理,你为什么说有道理呢?如果我们把自己换做是他,站在他的立场,和他平等的地位,来想他想的事情,或者这句话的时候,你就知道他的道理在哪了。你能理解人家,哪怕是人家在骂你,你还会生气吗,还会发怒吗?即使一时生气发怒,也会马上意识到自己的不对,马上得到修正。做到中和难吗,想开了,就不难了。

中庸讲致中和,教我们不光学‘中和’到极致,更要落实到自己的行为上面,做‘中和’到极致。时时刻刻把持一颗修持之心,在日常生活中,不管是自己也好,跟人家来往也好,遇到任何人,任何事情,特别是艰难的事情,都要端正态度,把它看做是我们学习实践中和的一个机会,努力做好它。学习中和不是说把自己拘泥在修持之中,不作为,而是更好的调动智慧的大作为。我们修持,是为了更好的发掘良知良能,蕴含更多正能量的作为,充分发掘性与情之中的潜在能量,摆脱各种烦恼,更加精力集中更好的完成一件事情。在轻松愉快和谐的环境中,实现人生价值的最大化。所谓人生价值最大化,我认为,最终的评判标准,应该是利他最大化。而不是我们现在人,脑子里的房子、车子、票子。

说起个人修养,古人有这些评判标准,仁义礼智信,温良恭俭让,忠孝悌慎廉,勤正刚直勇。是个体心灵深处经历自我认识、自我解剖、自我教育和自我提高的过程后所达成的境界。如果把修养的评判标准,看做是表象;那么内里呢,就是我们内心的中和状态。内心深处刻骨铭心的修为,并且做出来,落实到行为上,符合了修养的评判标准,能做到表里如一,不做作,不虚伪。我们知道‘中也者,天下之大本也,和也者,天下之达道也'。那么中和也是修养之根本。所以,我认为一个人称得上有修养,首先应该是内里中和。那么要提高自我修养,时刻注重内修中和,乃是重中之重。我们平时看一个人有没有修养,是透过这些表象,来看他的修养程度。其实修养的核心,也就是修中和的过程,自己内里中和,扩展到外面,对一切人,一切事,在你的感召下都达到中和状态,做到这样,表现出来的印象,就算得上有修养了。平时我们多积累,多体会领悟圣人的言语,比如上面,对修养这些评判标准‘仁义礼智信.....’,并且能照着做的很好。这样去修,不论内里,表象,标本,怎么看,都是表里如一,都是有修养。修养从哪里来的,从不断的修身修道中来的。修养讲到极致就是指的致中和。不管遇到任何事情,任何人,能够处乱不惊,泰然处之,始终保持‘致中和’的状态,把中和做到极致,就算得上有修养了。

中国人讲忍耐,忍也是讲修身,忍的过程也是修中和的过程。隐忍不发,是修中;发而节制,是修和。忍字心上一把刀,说明忍耐也是相当不容易的事情,要拿出刀架在心头一样,的决心、毅力和耐力,来修身。利益面前能忍,色诱面前能忍,毁谤破坏面前能忍。能忍下来,就是致中和了。老百姓常说的,穷忍着,富耐着,睡不着眯着。好多人富裕了,有了权势了,就忘乎所以,不能抵挡种种诱惑,一步一步,走向犯罪。要是把这个忍字,用利刃之心刻在心头,时刻严格要求自己,就不会因为一时贪图,毁了一世英名。贪欲是无止尽的,我们修身就是要克制情欲,保持理性。自己一生平安,造福后人。从战略战术上讲,小不忍则乱大谋。大谋大忍,一个个小忍,集合成大忍,实现大谋。有时候忍是为了更长远的目标,更大的报复。所以,战略战术也离不开中和。忍应该是正义的,而不是假情假意的图谋。我们修身的终极目标应该是修得一身正气,如果用歪了自己的修习成果,那将铸成大错,自毁修习成果。我们做事不忘初心,修习也不要忘记初衷,对得起自己的良心,善始善终,才算得上圆满。

有人说我脾气不好,遇事总是忍不住发脾气。在冲动之下,做了许多错事,给自己的身心造成伤害,那你怎么把这脾气平复下去呢?那就要在心里告诉自己,遇到任何事情,任何人甚至没道理的来伤害你,也不要生气发脾气,也不要跟对方理论,忍下来,这就是致中和了。一次两次,一天两天,开始这样勉强的来学习。慢慢的习惯这样的心里暗示,就算是遇到更难缠的人或者事,相信都会理性面对,不生气,不发脾气。慢慢的就不觉得有什么勉强了,自自然然的从容面对,也能忍得住,这个叫做‘行之至也’。行到非常自然了,这就是致中和讲的这个和了。‘和’用到了这种程度,就是可以能够慢慢地达到‘中’,这个境界了。当然这个'中'的境界,也有浅的,有深的。那么你'和'做到那种程度,到了这个浅的'中'的程度,就可以见到那种境界。

学中和之道,强调忍啊,任何人无理由的破坏你, 无理由地来毁谤你,你都不要对他发脾气。为什么啊,学中庸之道,就该受人欺负吗?我为什么要忍啊,理由是什么,这个学术的理论依据在哪里啊?这个不能不讲啊。就是因为,你学中庸之道,知道「天命之谓性」这个性字,学中庸之道的人,有这个本性。那些来破坏你的人,来毁谤你的人,他们也有跟你一样的本性。你从这一点来着想的话,那你就知道,那些人是一时候地糊涂了,不明了道理了,不知道有本性,没有平等心,或者心思放在成见,私人利益等方面,他才这样对你,无理地来陷害你。而你是明了道理的人,你跟他是同样的,有这个「天命之谓性」。他不明事理,你就不要和他一样,你要放下私心来对待他的迫害。那你怎么办呢,就要修身,就要把你这个本性,能够完全开发出来,那你就要平等地,放弃自己私人的这种情绪,不要像他一样执着在私人的情绪里面,不能自拔,站在这个角度去思考,你就能平等地对待他,不对他发脾气了,自己内心也能很好的平复下来。这样的话自自然然地,你不论遇见任何的,对你不好,足以引起你愤怒的,这种气氛的时候,你都能够很自然地,把它节止住,不但能够节止住,而且你到这个功夫,可以说你明了这个道理,你就能够直接地,通达这个中道了,通达这个中了。

致中和,天地位焉,万物育焉’。我们说宇宙是个命运共同体,大宇宙又是一个大太极,宇宙里的每个小个体,都是小太极。而天地人构成大宇宙的框架。天地各得其位,才能正常运转,育化万物。而天地各得其位的先决条件,就是致中和。天地间每个小太极致中和,构造一个中和的大太极--宇宙。宇宙致中和,天地各得其位,阴阳调和,正常运转,万事万物,才能很好的孕育成长。‘万物育焉’,‘育’根据郑康成讲,育是当生字讲,当长字讲,育就是生长。比如说,我们一个人,由父母把我们身体生下来,生下来还要长,一个小孩子生下来,无知无识地,身体那么小,不把他养育,他怎么能长得大呢?所以这个字,包括生与长,这两个意思在当中。就天地来讲,天地得到中和。天地阴阳二气正常运转,这就是天地各得其位了,天地位子一正,天地之间的,动、植、矿物、一切一切,都能各得其生,各遂其生、各得其所。都能够得到生长,很正常地出生,很正常地成长,这就是‘万物育焉’。我们人类作为宇宙大框架的主宰,整个宇宙能否致中和,我们人类思想行为的影响是巨大的,我们构造人类命运共同体,宇宙命运共同体,我们保护环境,保护大自然,控制自己的情绪,其实都在维护宇宙这个命运共同体,使其达到致中和的状态,让我们人类、宇宙间的所有生物,都有一个相对稳定的孕育成长生活的环境。这样看来我们每个破坏环境的行为,每个过激情绪的波动,每个损人利己行为,其实都等同于对宇宙这个大太极造成了不同程度的伤害。如果宇宙是一个巨人,我们换位思考,你在她身上搞破坏,她一定会受伤的。她受伤了不能致中和了,天地不稳,万物都可能遭遇毁灭性的灾难,而这些就是我们常说的天灾,在天灾面前,人类也是渺小的。所以,我们学会爱护身边的每个人,一草一木,积蓄良知良能,努力创造和谐的大环境,是何等的重要啊!

大宇宙是大太极,太极起相生两仪,也就是阴阳两种气氛,一种是代表阴暗的阴气,一种是代表光明的阳气,混合在一起构成我们说的空气。我们学中医知道,人体也有阴阳二气,宇宙一样的。空气循环不断地在虚空中流行。阴阳平衡,空气流行得很正常,而没有一下子流动得很快,一下子流得很缓慢,甚至于停止住了。阴阳二气正常运转,怎么表现出来呢?大家都知道风,那么风是怎么产生的呢?太阳照射着地表的不同区域,空气受阳光的照射后,就造成了有的地方空气热,有的地方空气冷。热空气属阳比较轻,容易向高处飞扬,就上升到了周围的属阴的冷空气之上;而冷空气比较重,会向较轻空气的地方流动,于是空气就发生了流动现象,这样就产生了风。阴阳二气正常运转,空气正常流通,这个风表现出来是,一种和风、一种微风。我们见过大风,海边常见台风,这就是阴阳二气不能正常运转了。地球也是个太极,也有自己的阴阳二气。阴阳二气正常运转,天地万物,包括人类,一切的动物、植物、矿物,以至于山川河流,都能各遂其生,各得其所。各得其所,各遂其生,是指我们一切有生命的,人和动植物来讲;天、地、山川河流等等,它们能各得其位,各得其所。如果阴阳二气不能正常运转,发生台风,地震,海啸,火山等,那就不能各得其所,各得其位。如果空气严重污染,阴阳二气不能平衡,风就会刮个不停,直到天空晴朗为止。如果有的地方下雨雪,没下雨雪的地方,就可能刮风。阴阳失调产生风,风起又调整了阴阳二气,使之达到平衡状态,还人们一片晴朗的天空,微风和风拂面。近年来,我们人类飞速发展的同时,也对环境造成了极大的影响,气候变暖,水位下降,等等,这些可能是我们破坏了,天地万物天生的结构造成的。如果把地球看做一个人,那么油就是地球的血液,水是体液,大地山川河流都是她的身体,你动她的每一个部位,她都会受伤,如果我们擅自改善他的结构,又会是什么样呢?就等于给他做了手术,伤到元气了,他受伤了,身体不能协调,畅通,会出现什么情况,我们看见有的河流干枯了,水位低了,气候变暖了,等等。地球病的严重,会影响宇宙,最终人类可能会承受无能为力的灾难。所以,我们人类在丰富自己的生活的同时,一定要注意维护好天然生态。自然界那些固定位的东西,都有自己存在的道理,不要轻易挪动她,改变她。

我们人在天地之间,是万物之灵。是天地间的,万物之中,最能启发灵性的,一种高等的动物。中国圣人教育,是教我们成就圣人,只有我们人类才能学成圣人。中华文明始祖伏羲氏,仰观天象,俯察大地,用简单的符号,告诉我们易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。那个时候就把太极,阴阳,天地人,宇宙这些大格局,和细小的,比如履霜坚冰至,分析的清清楚楚。我们学的中庸,进一步,细化中和之道,所以我们中国人都懂得中和之道,但是,能够真正明白真谛,修成正果的不多。圣人教育,讲效法天地的中和,天地阴阳二气,正常运行,维护着自然界的生态平衡。天地是无私的,他不是为自己,为整个宇宙平衡,为我们人类,以及各类的动、植物,平等地、无私地,在那里运转。这是天地,这样平等地在那里运行跟运转,是它的中和。我们人要学中庸之道,学致中和,我们要学天地这样常态,正常的态度是,当我们的情绪起来的时候,就赶快把它节制住了,养成一个和,整个人,也就如同天地一样,正常地在那里运转。天的健,教导我们自强不息,天地教导我们无私,教导我们宽容,如果我们的心胸,能像天地一样宽广,宽容,富有承载力,那样中和,那么我们自然能够育化万物。

我们人类学习能力强,悟性高,创造能力强,所以,人类能够主宰世界。这是其他畜牲,还有鬼神,没办法做到的。现在人类科技实现前所未有的飞跃,没有哪个异类能达到这种程度。学圣人也是一样,畜牲,鬼神要学圣人的话,不是不可以,但是他要,换换身分。他现在在畜牲这个身分,鬼神的这个身分,就没有办法学成圣人。他要想学圣人的话,必得去了畜牲的身份,去了鬼神的身分,到人世间来转为人道,转为人的身分。由我们人的身分,学为圣人。世事变迁,最令人感到烦恼而又无可奈何的就是生死流变。即是死后又生,生了又死,死死生生,生生死死,绵延不断,而下一次重生,能否再来人间,都取决于自己的心啊,心在哪就会生在哪,这就是我们修道最终要解决的问题。死生,生死。

明瞭‘天地位焉,万物育焉’,这个天地之道。小到每个家庭,大到国家都要讲正位啊!我们要学习天地,在家里在社会,找好自己的位置,尽到自己的本分。现在好多家庭里面,男人女人不能很好的尽到自己的本分,互相争夺权力,男人不像男人,女人不像女人,小孩成了家里的皇帝,老人被厌弃,丢弃。好多贪官都栽在小三手里,为什么?这事本身就不正,怎么能有好结果呢。这都是不能正位啊!现在讲男女平等,但是也应该讲究敦伦尽分啊!国家政治框架稳定,才能国泰民安。天地正位,才能够生长万物。家和万事兴。大家小家都能各得其所,各尽其分,人类才能平稳健康的向前发展。

我们人要做到致中和,致到'天地位焉'的话,那你就能够像天地一样,能承载万物,也能够生长万物。你能够生长万物,就表示你的智慧,就能够包含一切人。大学里面讲,'治国、平天下'。什么样的人,能够治国、平天下呢?就是你这个心胸要开阔,把它扩展,扩展到能够包容天下,所有的苍生。到这种时候,你就能够治天下了。那换句话说,你的心能够包容天下人的话,你的智慧就是能够,替天下人办一切的事情。你这样来治天下,治国平天下,就很容易能够使得天下太平,这样也就到了圣人的境界。在中国古代那个帝王,像尧、舜、禹、汤,都是这个境界。现在的习近平主席实行的一带一路,更是把包容天下的胸襟书写的淋漓尽致。孔子呢?也有这个境界。不过他有圣人之德,没有天子之位。所以他没有机会来治天下,虽然没有这个机会,给他治国、平天下。然而要知道,他在学术这一方面,拿这个学术、拿这个道,来教化天下人。他所得的这个成果,超过了历代的有德、有位的圣人。设想假如孔子那个时候,有圣人之位;假如没有秦始皇的焚书坑儒,那我们中国人都会流淌着无私的道德血液,中国人都会具备完美健全的人格魅力,那我们还会每天叹息道德严重缺失吗,如果是那样,现在我们的中国文化,将是何等的璀璨,何等的完美。发展到今天,残缺也是一种美。