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喜怒哀乐之未发,谓之中,发而皆中节,谓之和!
来源:道德网作者:徐贵儒网址:http://www.xgrddw.com浏览数:27 
文章附图
《礼记》里面记载,人有七种情,哪七种情呢?就是喜、怒、哀、懼、爱、恶、欲,这叫做七情。实际上说,七情还是很概略地说说,如果再往细讲的话,我们人的这个情,太多太多了,可以说是计算也计算不清楚,不过在经典里面,把它归并归并,归并成七种,中庸经文里的喜怒哀乐,就代表我们人,所起的一切的情,这是我们首先要了解的。
为什么要讲这个情呢?只有了解情之后,才能够辨别,认识,前面所讲的“天命之谓性”的那个性。那么性与情,怎么辨别呢?古人用水,和水起的波浪,来做个比喻,水就比喻性,水所起的这个波浪,比喻情,水是平等的,我们一般讲水平,所谓水平,是说水的性是平的。那么由水起的这个波浪就是不平的,它就是有高、有低。那我们人怎么认识自己的性呢?性是平等的,就像海里的水一样,它是平的,那么我们这个情,有喜、有怒、有哀、有乐,这就是不平的,喜怒哀乐,这些情绪一出现的时候,我们这个心里,就不平了。这些不平的心里,没有发作出来,我们一般人是感受不出来的。假如说这个喜怒哀乐,一发作出来,我们带着这种情绪,跟人家相处,对待人家的话,立刻就显示出来了。比如说我们对人家发怒,你为什么发怒啊?跟人家有過節了,或者是人家,没有道理的来,对不起我,或者是我做了一些过失,得罪了人家,不管怎么样与人家发生了,意见不合,起了冲突,以至于自己发怒了,这就是情起来了,情一起来,有了情绪了,这个理性,就减弱了,刚开始的时候,还能有理性制衡,总算还存在一分和,一旦情绪过了,理性就不起作用,这个理性就被情绪掩盖起来了,就失了和了。从这两个例子,我们知道情与性是不同的,性是平等的,情是不平等的。
我们都讲人人平等,怎么平等啊,首先我们自己的心得平等啊!从性和情的角度说,平等不平等,就看我们的心在理性上,还是在情绪上,心在理性上,心就是平等的,反应到人事上,也能拿平等心待人;心在情绪上,内心本身就不能平等,反应到外面的人和事,就没有办法平等,就可能有高低贵贱之分了。我们人的内心往往都会有偏见,傲慢心,情绪化,这都是心在情绪上,不能理性的结果,这往往就会发生种种的问题,做事情,会有很多的障碍,事情往往会办不通。拿不平等心对自己,自己受伤,对别人,不管是在家庭里面,在社会上,都没有办法公平公正,更谈不到和谐了。倘若公权力没有办法公正,人民就没办法平等,社会就可能出现动荡。
我们人与人之间,能不能平等相待,世界能不能和平共处,主要取决于我们的心啊,如果我们能够拿平等心待人,用理性平等心处理一切事情,也许社会会更和谐。用平等心待人处事,首先自己肯定处于理性状态,不至于做出特偏见,偏感情的事情来。如果掌握公权力,用平等心制定政策,执行政策,那就能避免因情感造成的重大失误,就能更加公平公正。平和的状态本身带着温暖,就更加富于人格魅力。那凝聚成集体力量,该是多么富有感召力啊!
我们不修道,不知道观察自己,不知道啊,只要你有心观察自己,特别是自己心里不平衡的时候,不论是跟人家相处,还是一个人在家里,没有事情时候,只要我们的心里有了情绪,想到这里,想到那里,心里一会儿欢喜,一会儿又情绪低落了,苦闷了。这样,我们的心就没办法平定,就动了情了,情绪起来,就不能率性了。率性之谓道,率性是什么呢?率性是顺乎本性的,怎么顺乎本性?本性是平等的,人人的本性都是一样的,那么我们起了喜怒哀乐,就是一个人在家里,心里的情绪,在那里变化,就不能够率性。因此,我们修道就必须要认识自己的情,懂得用情,不能用情过度,知道用情过度的伤害。怎么调整好情绪,起了情绪的时候,要努力把它壓伏下去,做到性与情平衡,保持和的状态。做到绝对,就是破除掉情绪,完全显露出自己的本性,中的状态。这一般人很难做到。
喜怒哀乐之未发谓之中。我们修道的人,要率性、要修道,也知道,道也者,不可须臾離也,你这个情绪一起来的时候,那个道就离开了,所以在这里讲,喜也好,喜是欢喜,怒是发脾气,愤怒了,哀就是遇到一个痛苦的事情,就是哀伤了,乐是欢乐的事情,拿这四个字,代表我们人所有的情绪,这个情绪一般人觉得,喜与乐,这是好的事情,怒与哀是不好的事情,但是我们真正研究学问要知道,无论是喜、是乐,或者是怒、或者是哀,这些情绪都是我们每个人烦恼的根由啊,这些烦恼是我们修道最大的障碍。要破除这些障碍,就要从烦恼的根源,七情着手了。
为什么要修道啊,怎么修啊,修道就把这些烦恼破除掉,破除这些烦恼,你的道就修成功了。“天命之谓性”,这个性是我们每个人本有的,本有的为什么还要修呢?《复性书》说:无性则情无所生矣。是情由性而生,情不自情,因性而情,性不自性,由情以明。修道就是把喜怒哀乐这些情绪,所带来的烦恼,破除掉。烦恼是我们用情过度的产物。如何调控好情绪,让我们人保持既理性,又富有情感,又不至于被情所伤,这是我们修道的一个目标宗旨。现实生活中,不可能没有情绪,没有烦恼,那我们怎么破除掉烦恼,或者把烦恼降到最低呢?儒家中庸告诉我们,“喜怒哀乐之未发,谓之中”。意思我们不发出情绪,守住这个中,自然就没有烦恼。那么,现实中我们怎么做到呢?大多数时候,大多数人,不发动情绪是不可能的,也是很难做到的。这里有个界定,一是情绪完全没有发出来,就是中,也是我们修道的最高境界。一是情绪已经发出来,自己觉察到,及时调整情绪,让性和情保持平衡状态,情绪在可控范围内。这叫和。而烦恼是我们动了情绪,不能很好的节制,不能保持中和,而产生的。修道讲究观察自己,那我们就观察自己的情绪,尽量不动情绪,即使动了情绪,也应该及时节制住,保持中和状态,把烦恼降到最低。时刻观察自己的情绪变化,心中刻下中和的样子,然后,观察自己,时刻注意保持中和的样子。不过分动情。我们常说,保持良好的心态,仪态,这个良好就是个度,就是不过分动情的状态。动情为更好的显性,更好的养性,动情而不为情所伤。修道的最高境界,应该是喜怒哀乐只未发,也就是中的状态。发而皆中节,和的状态,应该是次一种境界。而和是达到中这个最高境界的途径,也是我们修道的必修课。我们修道首先从和开始,从发出喜怒哀乐这些情绪,中节这些情绪,慢慢到达理性状态,就是中的状态,不发情绪。就守住了中的那种境界。
发而皆中节谓之和。我们任何人你说他不发这个情绪是办不到的,没有到圣人这个地位的时候,我们跟人家来往,固然免不了有喜怒哀乐,就是没有跟人来往,我们一个人在家里的时候,我们心里也会想到这里,想到那里,回忆过去的事情,或者设想未来的事情。思前想后,想到高兴的事情,就是欢喜,欢喜发了笑了,发出笑声出来了,想到过去不如意的事情,自己很痛苦的事情,感觉心里很不好受,又哀伤起来了,就是没有外人的时候自己一个人在家里,心里就在不停的想,想着想着,就自动发出喜怒哀乐这些情绪来了,这些情绪,一发出来,它就干扰我们的心里,使我们自己的心里,不能够平静下来,这就是不好的现象。有人说我心不静,是受了外界干扰了,恨不得断了一切尘缘,找一个很安静的环境去修,或者跑到深山里面去,不跟人家来往。修道修心,即使你跑到深山里去修,你这个心,止不住,总是在想,自己总是平静不下来,没有人来干扰你,你自己干扰自己,这就是喜怒哀乐发了。
“发而皆中节”,任何人不发动喜怒哀乐这些情绪办不到,人人都要发。一个人居在家里,或者一个人跑到深山里面,都免不了要发动,喜怒哀乐这些情绪,何况我们在社会上跟人家相处,你在学校读书也好,教书也好,自己做生意也好,做职员也好,各行各业,都免不了跟人家来往;跟人家来往,就免不了会有各种各样的事情发生,如意的事情,不如意的事情,很容易,就触动了喜怒哀乐这些情绪,很容易就情绪化了。这个时候,照中庸讲的道理,你发了情绪之后,你必得要注意什么呢?中节啦,这个中是读去声,中節,節是什么呢?節是节制,你自己要懂得节制自己的情绪,到了一定的程度,就不要再继续发了,你自己就要能够节制下来,这叫作和。
在日常生活中,与人交往,难免会发生这样那样的冲突,那我们如何既解决问题,又避免过激;如何从过激的情绪中走出来,回到理性中来呢?也就是说,我们如何把握这个‘和’呢?我们跟朋友相处也好;做生意,跟顾客也好;或者在工厂里面,跟你工厂里面的同事也好;执行公务,跟老百姓也好,都难免有意见不同,发生争执的时候。发生争执,话赶话,就难免要发怒了。普通人发怒的时候,脸上颜色就变了,说话的声音也就不正常了。我们正常说话的声音,是很平和的,音调有高、有低,错落有致;心里很平静正常的时候,我们面部的颜色,也是正常的。可是当你一发怒的时候,怒气就从心里涌上来了,脸色不是发青了,就是发红了。即使不说话,脸色就变了。如果遇到人家说些没道理的话,激怒了你,你要反驳人家,再一说话,你的声音一发出来,音调就变了。这就不正常了。再继续往外发,不但言语跟人家冲突,就是肢体恐怕也要冲突了,一发而不可止的话,后果可能会很严重的。我们学中庸,就要知道,自己的怒气一发出来,准备跟人家辩驳;或者是人家没有道理,你要跟人家解释,这个道理的时候,你感觉这个声音一出来就不正常,那你就不必讲了,也不用辩驳了。立即停下来,你一停下来,就等于制止了自己的情绪,你一制止住自己的情绪,心里马上就把自己这个过激情绪压服下去了,一压服下去,你的心里就恢复了平静了,面色也随着心里在转变,心平静了,面色也就恢复正常了,声音也恢复正常了。你再去处理问题,就心平气和,完全理性状态。看似当时弱势一下,其实,你的瞬间沉默,调整了情绪,可能就扭转了紧张的局面,大家重新顺着你的镇静,回到理性上来,坐下来,心平气和的把问题理顺明白,找出合理的解决办法,大家就又回到和谐的气氛之中。看似一场暴风雨要来,可能会因为你的理性,很快得以平息。避免了过激,又很好的解决了问题。当然好多事情,也没那么简单,最重要的是要打开心结之所在。相信你能有这样的功夫,也有能力有智慧,解决一切问题。就情绪方面讲,你能做到这样的功夫,就叫做中节,中了一定的节制,就叫做和了。从这种意义上讲,控制一分情绪,就等于为社会和谐,贡献一分力量。
现在社会过激情绪伤人的,自己受伤的,失德,犯罪的这么多,归根结底,就是不懂得‘和’啊,不知道很好的节制自己的情绪,以至于过激,到没办法挽回。我们知道这些是完全可以通过修身,节制自己,避免发生的事情啊!我们不懂,不学,任性,不能自制,导致的一些事情,实属不应该啊!对自己不负责任,更谈不上贡献社会了,荒废了自己,搞乱了社会,你这个人生还有什么价值可言啊!我们自己节制下来,当时看来有可能是弱势了一点,但你理性的处事方式,有可能就教育了对方,和那些过激的人。成为他们的教材。从修道方面讲,你要知道这情绪一发出来,道理还没有跟人家辨别清楚,自己就先受害了,自己情绪高涨起来的时候,你这个理性早就失去作用了,那你要率性、要修道,那“道也者,不可须臾離也”,早就离开这个道了。你失去理性就离开道了,你保持理性状态,就不会离开道。不离开道,创造一片和谐,在和谐中解决问题,是不是更好。把定修道的决心,总是这样修持,遇到这种喜怒哀乐,要发的时候,无论遇到任何人,任何事情,你都能够把自己节制下来,这叫发而皆中节。
再说说这个‘皆’字,一般人说,发怒要中节,哀伤可以中节,那个喜乐是好事情啊,可以让它一直欢喜下去,有什么不好呢?你要知道喜与乐也是情绪,过度也会烦恼,它也会妨碍我们率性,所以这里的皆字,就是不但怒与哀要中节,喜与乐也要中节,所以叫作皆中节,这叫作和。节制怒哀求和,比较好懂。喜与乐,虽然没有得罪人,可是对于自己,修道有妨碍,对身心健康又妨碍,也还是不能和。所以,这里讲,把所有的情绪,都能做到中节,这才算是一个和字。我们真正自己修道,遇到任何情绪起来的时候,我们自己不管是对人也好,自己一个人,没有任何人在场也好,我们也能够把它中节,这就是和。要把握好尺度,知道节制。