戒慎恐惧

是故君子，戒慎乎，其所不睹，恐惧乎，其所不闻。

我们要学中庸之道，怎么学法子呢？要戒慎，‘戒’是自己警戒自己。‘慎’是谨慎。警戒、谨慎什么呢？指的‘不睹’。‘不睹’就是，看不见，指别人看不见的情况下。意思就是说，在别人看不见的情况下，没有外在约束的情况下，我们也要警戒谨慎。

比如说我们一个人，在家里的时候，没有外面的人到我们家里来，甚至家里的人，也不在我们身边，我们自己一个人在，一个房间里面。 这些没有人看见啊！一般人说，既是没有任何人看见的时候，我有什么行为，没有关系啦，我要怎么做就怎么做了。但是这里讲，你要戒慎啊！愈是在这个地方，没有人看见的地方，你愈是要戒慎，也要像有约束力一样，好好规范自己。戒慎什么，恐惧什么呢？戒慎自己不要做坏事，不要以为没有约束力，就可以为所欲为。恐惧自己产生歪斜念头，做损人利己的事情。

有人说我为什么要戒慎恐惧啊，我想做什么就做什么，我不要约束自己，我要自由。我不学什么道，我不愿意那么累。现在好多人都这样，不学道，别说没有人看见的地方，他不在乎，就是有很多人看见的时候，他也不在乎。有些人，大庭广众之下，明目张胆的，他就做出一些，不好的事情，他也不在乎，别人的感受。还有些人，在有约束力的情况下，做的非常好。一旦没有约束力，心就出轨了。心一出轨就做一些，不能见光的事情。我们身边就出现好多，考试打小抄，桌子底下的暗交易， 权钱交易，权色交易，吃拿卡要等等，总是存在侥幸心理，总以为自己做的很隐密，别人不知道。习惯了，收钱收到手软，不知道在哪一个闪失，出事了。曾经的你知我知，天知地知，变成天下皆知。当你悔恨当初的时候，可能已经晚了。这就是不能自律的结果。古人教我们戒慎，恐惧，就是教我们要自律啊！愈是在人所不睹的地方，愈是要谨慎，严格要求自己，不能懈怠。这样才不至于铸成大错。

'恐惧乎其所不闻'，'不闻'是什么呢？'不闻'有这两种情况，或者是你自己没有说任何话，你一个人在那里，没有跟任何人谈话，或者是跟最秘密的人在一起，秘密的计划，或是讨论一椿事情，在一种隔音设备里面，没有外人听得到，这都是'不闻'。 你跟一个人在，秘密谈话，外面的人没有听到，固然是不闻了，就是你没有跟任何人说话，你没有任何言语发表出来。但是，你心里起了这个念头了，一般人把这个念头叫'动机'，那个机就是我们的念头。一般人，微微一动这个念头，想的就是求自己的利益，求自己的利益，跟人家有利害有冲突的时候，想办法，阻碍人家的利益，谋求自己的利益。这个念头一起来，就有了动机了。有了这个动机，一般人认为你，言语都没有说出来， 那谁听得见啊？那就是不闻。可是，要知道，虽然你没有用言语说出来，只要有这个动机，这个念头一出现，就等于言语发出来了。这个怎么说呢？ 现在科技这么发达，你要开这个电视，或者是指挥那个机器人，你不要用言语，你念头一动，就等于就下达命令了，外面那个境界，就在跟着动了。古代圣人，早就说出来了这个道理。那你说你和最秘密的人，谋划天知地知，你知我知的秘密事情，迟早都会是公开的秘密。如果是坏事，触犯了法律，那就用上了我们常说的那句话，‘法网恢恢疏而不漏’。若要人不知除非己莫为啊，纸包不住火，管理好自己，不去触碰那些不合乎伦理道德，法律规范的事情，是最好的选择。我们恐惧什么，恐惧我们自己动的念头，一个不正当的念头，就有可能毁了自己一生啊！

你明了这个道理的时候，你就要恐惧。恐惧什么呢？恐惧其所不闻，愈是一个人在房间里面，你没有同任何人说话，你也没有言语说出来。但是你心里，起了一个念头的时候，这个念头是自己，私人的利益，换句话说，损人利己的这个念头。只要这个念头一起，你就要恐惧啦。为什么呢，如果你继续下去，马上就面临行动了。那个行动往小了说，可能会损人利己，缺德；如果你过度贪求，有可能面临犯罪。我们修道就是要在念头刚起的时候，知道它将导致的危害，及时的斩断它，以绝后患。我们的念头时时刻刻，都在起伏变化，我们修道的心，不能离开啊！只有这样每时每刻服侍自己的心灵，才不至于让过度贪图的情欲，蒙蔽了自己的本性，失去自己，以至于一步一步走向犯罪。那你说，如果我们每个人都能这样严格自律，社会这些贪腐的，行贿受贿的，损人利己的这些行为，会不会就从根源上得到整治了呢？我们的社会大环境是不是会更加和谐，公平，公正，没有贪腐，没有歪风邪气，一片正气，处处是风清气正的好天气呢？修道修的是心，心不可离道。‘道不可须臾离，可离，非道也’。我们的心时时处处守着道走，就会处处春风得意，时时平安快乐！离开道，自己的人生轨迹，就可能被歪曲，整个社会风气也会被扭曲，最终受害的还是我们自己。

本来这个道是无处不在，哪里都是自己的本性，一起了这个罪恶的念头，你就是离开道了。有人说离开就离开呗，没什么大不了的。我们学中庸之道，最大的一个目的是成就圣人。成就圣人有什么好处啊，圣人是把‘天命之谓性’的这个性，完全开发出来了。本性完全开发出来，有什么好处呢？我们知道本性没有生死啊，而我们的身体，是有生有死的，我们开发出本性，才能见到没有生死的那个真我啊！见到真我，就了却了我们人人都为之苦恼的生死这个大问题。要解决这个大问题，就只有一条路啊！那就是用率性之谓道，时时刻刻都顺乎本性，去开发‘天命之谓性’这个本性，这就是修道。那你说我们能离开这个道吗，离不开啊！不敢离开啊！一离开道，就远离我们的本性了，远离本性，就没办法成就圣人了。

我们一个人在世间，苦恼很多，不如意的事情太多太多了。但是任何苦恼的事情，也比不上，生死这种事情痛苦。我们一般人，在世间，最痛苦的，是什么呢？就是有生死的问题。那么你把这个，本性完全开发出来，就是成为圣人了，那个生死问题没有了，这就是修中庸之道一个，最高的境界，它最后的目的就在此。‘恐惧乎其所不闻’，就是我们一个，犯罪的念头起来的时候，自己要知道恐惧， 为什么恐惧呢？我们不能率性了，我们自己离开道了。 离开道就不能成就圣人了，所以要恐惧。我们把握了这个目的，然后再看我们现在一味的贪图物欲，以至于不惜犯罪，是不是与这个大道相悖了呢？可见我们能够自律何等重要，除了守住道德底线，不触犯法律，还有一个更重要的意思，就是努力成就圣人。

科技飞速发展的今天，我们已经没有秘密可言了。好多人做的事，以为很隐密，最后还是都浮出水面。哪一个当时秘而不宣的事情，最后不成为公开的秘密。这样看不管有没有约束，自己好好约束自己，很重要。自己一个人的时候，多汲取正能量，多想阳光的事情，远离阴暗。其实，好多创造性的想法，往往都是自己一个人的时候，产生的。古人说，君子慎独。当你一个人的时候，如果想的做的都是阴暗的事，见不得人的事，那有可能你会走到错误的路上去。一个人的时候，是最清醒，分辨能力最强的时候，如果你能戒慎，真的有可能创出奇迹，如果把握不好自己，甚至放纵自己，那就可能误入歧途。所以，我们谨记古人教诲，要慎独。

天知地知，你知我知的事情，也应该是光明的，凡是总有见光的时候，只有光明，它在见到光的时候，才会更加绚烂夺目。如果这件事无比的龌龊，那见了光，会是什么样子，可想而知。有人说，这事很坏，就是不能见光，我不说，你不说，就没人知道。人啊，一旦陷入情里不能自拔，本性就不起作用了。你的一举一动一言一行，其实都在告诉人家答案。