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道也者,不可须臾離也!可離,非道也!
来源:道德网作者:徐贵儒网址:http://www.xgrddw.com浏览数:14 
文章附图

道也者,不可须臾離也!可離,非道也!

修道要有毅力坚守,坚持。坚持从须臾之间开始。须臾是就时间来讲,最短的时间,一刹那或者是一弹指那么短暂,就表示时间非常短暂。前面讲率性之谓道,这个道就直接指的,天命之谓性那个性,既是性就是道,你要修道,就要记住“道也者,不可须臾離也”,就坚守这须臾之间,就是非常短暂的时间,都不能离开道。

修道,首先就是要调整性与情的平衡。性虽然作为本体出现,她偏安静,偏阴柔。而情与性正好相反,情比较活跃,偏阳刚,而且情又相当丰富,人有七情啊!说是七情,其实远远不止啊!阳刚的七情与阴柔的性相平衡,这个人才能身心健康,正常平稳的发展。如果能够很好调整性与情,处处显性,人就会相当有定力;如果不能很好的调控自己,情很容易就战胜性,让整体失去平衡。这个时候,整个人或者个体就会出现这样那样的毛病,执着在情欲之中,迷茫彷徨。性与情就像阴阳两面,只有处于平衡状态,整个人才能够健康平稳的发展。性与情又像水和浪花,水是本体,本性在其中,浪花是情,水在风作用下泛起浪花,浪花平息,依然是平静的水。李翺在《复性书》里说:‘无性则情无所生矣。是情由性而生,情不自情,因性而情,性不自性,由情以明。性者天之命也,圣人得之而不惑者也;情者性之动也,百姓溺之而不能知其本者也。’

修道,要放弃自己的私心。我们人的思想是非常活跃的,有事情有别人的时候活跃,没有别人就是自己的时候,也免不了东想西想,想着想着就动了情绪了。一般人一起心一动念,这自私心就出现了。出现私心就动了情了,动了情就不能率性了。我们修道还要处处观察自己,有没有私心,要放弃自己的私心。心心念念,坦坦荡荡,不存私心。这样自己内心就舒展,平和。时时刻刻,不要离开道,哪怕须臾之间。为什么呢,就私心而言。我们现在社会之所以,道德如此滑坡,损人利己,无处不在,为什么?就是因为我们动了私心,时时刻刻起私心,处处为了维护自己的私人利益,而不惜损人利己。我们不修道,不知道它有多严重,不懂得约束自己,形成了私心利益下的一个个潜规则。长时间的,人们习惯了这种潜规则,以至于没有这种潜规则就玩不转了。现在的我们大概就是这种状态。

我们修道怎么掌握这须臾之间啊,其实很简单,就每时每刻,观察自己的呼吸,观察自己的心念,就可以了。情不动的时候,身体健康的情况下,呼吸是平和的,失去了平和状态,说明情绪有变化了,或者身体有变化了。观察呼吸的同时,观察自己的动机,也就是观察自己的念头,当这个念头失去理性,不合乎道义的时候,马上要斩断这个念头。修道讲究心平气和,凡是都要掌握好度,自然的,平和的,不要过分苛求,压抑自己,循序渐进为好。这样每时每刻修行,这一生就很少犯大的错误,每一个创举都合乎道义,每件事情也能做得尽善尽美,整个人身心也会非常健康,人格也相当完美了。

古人讲,去情顯性。孔子说:惩忿窒欲。老子说:去子之骄气与多欲。《曲礼》说:欲不可從。《大学》讲格物,司马温公解为格除物欲,其他先儒也讲去人欲,存天理。我们知道情是没办法绝对去除的,我们努力不动,或者动了,控制好她。我们修道,就是调控好情与性,使自己始终处于理性的状态。处于理性状态,就能节制好情绪,节制好情绪,就少犯错误,少犯错误,才谈得上一生平安;我们知道本性不死,往长远说,还有了生死。不管怎么讲,都必得要坚定的意志,坚定的决心,一点一滴用功夫,修炼自己,不能有一丝一毫的懈怠,须臾都不能离开修道。

我们知道本性没有生死,空间是无穷无尽的,时间也是无穷无尽的。即使我们身体死了,本性不死,脱离了形而下的器,本性就剩下形而上的道。这样看,如果这一生努力修道,本性以后的路不管是转世,还是不转,都会有很好的去处。六道轮回讲同气相投,修道修的好,来世投胎投的就好。有这个好处。这样想想看我们的本性,是无处不在,无时不有,无穷无尽的,你想想看,你要离开,你哪里离的开啊?没办法脱离的。

一般不了解自己的本性的人,往往就是说,喔!我们一个人在我们有生之年,在我们这一生以前,有没有我啊?不知道,我们这个人死了以后,有没有我啊!人家不知道,不知道他就不讲了,其实你了解这个本性的话,过去有我,未来有我,就是时间问题,过去还有过去,未来还有未来,無时而不有我。一般讲时间,过去、现在、未来。真正说起来,时间也是假相,本性开发出来的话,时间这个假相就没有的。我们所以有这个时间,就是因为有个太阳,有这个地球,我们所在地球位置,对着太阳是白天,背着太阳就是夜间了。白天、黑夜,一明一暗的这两个假相,订出一天的这个时间,由一天的时间,订一个月的时间,由月再订出一年的时间,你要把这个假相破除掉,到那个太虚空里面,这个假相有没有啦!一明一暗的也没有了,我们本性在太虚空里面,还有时间吗,没有了,所以这个时间观念在太虚空里面也不灵了。

再就空间来讲,我们在地球距离太阳这是一段空间,此外虚空里面无穷无尽的那些星球,彼此距离的那些空间有多少啊?太多太多了,如果我们的本性有能力到达那里,那么空间也就被打破了,那些空间也是假相,一个距离也是个假相,因此我们这个本性开发出来的时候,知道自己本性是,无处而不在、無时而不在,讲无处無时,就是真正说明了我们,破除这个时间和空间的观念,这才显示出来自己的本性。你这样一想,把时间空间都破除了,我们的这个本性,有邊際没有啊?有限量没有啊?这就是真我啊!这个真我,他有生有死吗?所谓有生有死,只不过是我们依托的肉体有生死而已,本性没有生死。我们肉眼看,喔!这个人死了,他是肉体死亡而已。那么讲到这个本性上面,这个道上面,所谓离就是,时间与空间,这种假相,遮蔽了我们的眼睛,遮蔽了我们的心思,才说是有離,讲到真实的理论上面去,这个道离不开的,没有办法離,你到哪里都是道,都是自己的本性。我们修道必得要认识这个,道是不可须臾離的,我们才知道,应该怎么个修道法子。

面对本性,面对真我,那你说有生有死的我,是不是很渺小。我们的心胸再不能开阔,是不是更加渺小。我们人与人之间之所以有利害冲突,就是太在乎自己的利益得失了,心量不够大。如果我们能放下小我,也就是放弃自己的这个情绪,真正你要了解这个道理的话,面对本性,日常生活中跟人家有点什么利害冲突,那又算得了什么呢?如果能去掉自私心,也就没那么多所谓的利害了。彼此把对方当自己一样的看待,圣人把天下人都看做自己,一样的。我们学圣人这样,一点一滴的,须臾不離的学习。最终自然就成就圣人了。

我们无论在日用常行之中,就我们普通人来讲,我们每天跟人家来往,所接触的事情多得很,你在公家办事情,你自己私人做生意,每天遇见的问题太多太多了,这些问题,两个字,一个是有利、一个是有害,利害啊!好多问题不能很好的解决,多是因为我们不能从,理性上面去考虑问题,处理问题。我们只要从理性上来体验的话,我们的智慧就出现了,智慧一出现,任何问题就可以迎刃而解。

面对各种各样的矛盾,各种各样的利害冲突。我们该怎么办?首先要放弃自己的私心。一片公心去面对一切。面对公权力,要是非分明,还人民公道。面对亲人朋友,不存私心,懂得礼让,做出表率,教化身边的人,放下私心私欲,懂得大爱,博爱。为建立自觉的和谐社会贡献自己的一分力量。

我们原来不知道,本性是怎么一回事情,现在从中庸的经文里面讲,本性是,超越一切时间、一切空间,也就是说,本性是没有时空的限制,它是無处無时而不在的。了解这个真理之后,我们修道,我们的心,时时刻刻就往这个理性上面去体验,我放在这个道上头,不要把我们的心思放在自私自利的那个念头上面。

我们人生活在世间,各种天灾人祸,是没办法避免的。比如地震,疾病,战争、车祸等等,真的遇到了,怎么办?首先不要恐慌,拿出最理性来面对,当然我们要采取积极的行动,预防、拯救、补救。同时心里要做好充足的准备,从容的面对,随时可能到来的身体死亡。我们真正修道的人,明了自己这个道,这个假的身体,没什么大不了,一旦真正遇难,这身体不存在了,我们归入到本性那不是更好吗?就怕你自己,那个时候離了道了,離了道的话,那就死不得,離了道的时候,这个身体一死的话,下辈子到哪去,自己不知道,所以最重要的是,不可须臾離也,你一离开这道换句话说,你离开这个理性的时候,跟一般人一样,存着私心,那就不得了了,那遭遇这样灾难,那就跑不了了,假使我们现在心心念念都在这个道上面,心心念念都是率性,都是本性在那里起作用的话,那一点恐惧都没有,所以孔子讲,朝闻道夕死可矣,什么叫朝闻道?讲到深处,就是懂得,天命之谓性,率性之谓道。我们在修道,虽然那个道还没有完全开发出来,我们明了这个大道。只要把这个心,放在这个道上面去,我们就一切都不怕了,这是我们闻了这个道的时候,当下就得了这个受用。学中庸注重当下自己的心起的念头,心心念念都放在自己这个道上面,那我们一天一天的,就是有道之人,慢慢就成就圣人了。


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