道也者，不可须臾離也！可離，非道也！

道也者，不可须臾離也！可離，非道也！

修道要有毅力坚守，坚持。坚持从须臾之间开始。须臾是就时间来讲，最短的时间，一刹那或者是一弹指那么短暂，就表示时间非常短暂。前面讲“率性之谓道”，这个道就直接指的，天命之谓性那个性，既是性就是道，你要修道，就要记住“道也者，不可须臾離也”，就坚守这须臾之间，就是非常短暂的时间，都不能离开道。

修道，首先就是要调整性与情的平衡。性虽然作为本体出现，她偏安静，偏阴柔。而情与性正好相反，情比较活跃，偏阳刚，而且情又相当丰富，人有七情啊！说是七情，其实远远不止啊！阳刚的七情与阴柔的性相平衡，这个人才能身心健康，正常平稳的发展。如果能够很好调整性与情，处处显性，人就会相当有定力；如果不能很好的调控自己，情很容易就战胜性，让整体失去平衡。这个时候，整个人或者个体就会出现这样那样的毛病，执着在情欲之中，迷茫彷徨。性与情就像阴阳两面，只有处于平衡状态，整个人才能够健康平稳的发展。性与情又像水和浪花，水是本体，本性在其中，浪花是情，水在风作用下泛起浪花，浪花平息，依然是平静的水。李翺在《复性书》里说：‘无性则情无所生矣。是情由性而生，情不自情，因性而情，性不自性，由情以明。性者天之命也，圣人得之而不惑者也；情者性之动也，百姓溺之而不能知其本者也。’

修道，要放弃自己的私心。我们人的思想是非常活跃的，有事情有别人的时候活跃，没有别人就是自己的时候，也免不了东想西想，想着想着就动了情绪了。一般人一起心一动念，这自私心就出现了。出现私心就动了情了，动了情就不能率性了。我们修道还要处处观察自己，有没有私心，要放弃自己的私心。心心念念，坦坦荡荡，不存私心。这样自己内心就舒展，平和。时时刻刻，不要离开道，哪怕须臾之间。为什么呢，就私心而言。我们现在社会之所以，道德如此滑坡，损人利己，无处不在，为什么？就是因为我们动了私心，时时刻刻起私心，处处为了维护自己的私人利益，而不惜损人利己。我们不修道，不知道它有多严重，不懂得约束自己，形成了私心利益下的一个个潜规则。长时间的，人们习惯了这种潜规则，以至于没有这种潜规则就玩不转了。现在的我们大概就是这种状态。

我们修道怎么掌握这须臾之间啊，其实很简单，就每时每刻，观察自己的呼吸，观察自己的心念，就可以了。情不动的时候，身体健康的情况下，呼吸是平和的，失去了平和状态，说明情绪有变化了，或者身体有变化了。观察呼吸的同时，观察自己的动机，也就是观察自己的念头，当这个念头失去理性，不合乎道义的时候，马上要斩断这个念头。修道讲究心平气和，凡是都要掌握好度，自然的，平和的，不要过分苛求，压抑自己，循序渐进为好。这样每时每刻修行，这一生就很少犯大的错误，每一个创举都合乎道义，每件事情也能做得尽善尽美，整个人身心也会非常健康，人格也相当完美了。

古人讲，去情顯性。孔子说：惩忿窒欲。老子说：去子之骄气与多欲。《曲礼》说：欲不可從。《大学》讲‘格物’，司马温公解为格除物欲，其他先儒也讲‘去人欲，存天理’。我们知道情是没办法绝对去除的，我们努力不动，或者动了，控制好她。我们修道，就是调控好情与性，使自己始终处于理性的状态。处于理性状态，就能节制好情绪，节制好情绪，就少犯错误，少犯错误，才谈得上一生平安；我们知道本性不死，往长远说，还有了生死。不管怎么讲，都必得要坚定的意志，坚定的决心，一点一滴用功夫，修炼自己，不能有一丝一毫的懈怠，须臾都不能离开修道。

我们知道本性没有生死，空间是无穷无尽的，时间也是无穷无尽的。即使我们身体死了，本性不死，脱离了形而下的器，本性就剩下形而上的道。这样看，如果这一生努力修道，本性以后的路不管是转世，还是不转，都会有很好的去处。六道轮回讲同气相投，修道修的好，来世投胎投的就好。有这个好处。这样想想看我们的本性，是无处不在，无时不有，无穷无尽的，你想想看，你要离开，你哪里离的开啊？没办法脱离的。

一般不了解自己的本性的人，往往就是说，喔！我们一个人在我们有生之年，在我们这一生以前，有没有我啊？不知道，我们这个人死了以后，有没有我啊！人家不知道，不知道他就不讲了，其实你了解这个本性的话，过去有我，未来有我，就是时间问题，过去还有过去，未来还有未来，無时而不有我。一般讲时间，过去、现在、未来。真正说起来，时间也是假相，本性开发出来的话，时间这个假相就没有的。我们所以有这个时间，就是因为有个太阳，有这个地球，我们所在地球位置，对着太阳是白天，背着太阳就是夜间了。白天、黑夜，一明一暗的这两个假相，订出一天的这个时间，由一天的时间，订一个月的时间，由月再订出一年的时间，你要把这个假相破除掉，到那个太虚空里面，这个假相有没有啦！一明一暗的也没有了，我们本性在太虚空里面，还有时间吗，没有了，所以这个时间观念在太虚空里面也不灵了。

再就空间来讲，我们在地球距离太阳这是一段空间，此外虚空里面无穷无尽的那些星球，彼此距离的那些空间有多少啊？太多太多了，如果我们的本性有能力到达那里，那么空间也就被打破了，那些空间也是假相，一个距离也是个假相，因此我们这个本性开发出来的时候，知道自己本性是，无处而不在、無时而不在，讲无处無时，就是真正说明了我们，破除这个时间和空间的观念，这才显示出来自己的本性。你这样一想，把时间空间都破除了，我们的这个本性，有邊際没有啊？有限量没有啊？这就是真我啊！这个真我，他有生有死吗？所谓有生有死，只不过是我们依托的肉体有生死而已，本性没有生死。我们肉眼看，喔！这个人死了，他是肉体死亡而已。那么讲到这个本性上面，这个道上面，所谓离就是，时间与空间，这种假相，遮蔽了我们的眼睛，遮蔽了我们的心思，才说是有離，讲到真实的理论上面去，这个道离不开的，没有办法離，你到哪里都是道，都是自己的本性。我们修道必得要认识这个，道是不可须臾離的，我们才知道，应该怎么个修道法子。

面对本性，面对真我，那你说有生有死的我，是不是很渺小。我们的心胸再不能开阔，是不是更加渺小。我们人与人之间之所以有利害冲突，就是太在乎自己的利益得失了，心量不够大。如果我们能放下小我，也就是放弃自己的这个情绪，真正你要了解这个道理的话，面对本性，日常生活中跟人家有点什么利害冲突，那又算得了什么呢？如果能去掉自私心，也就没那么多所谓的利害了。彼此把对方当自己一样的看待，圣人把天下人都看做自己，一样的。我们学圣人这样，一点一滴的，须臾不離的学习。最终自然就成就圣人了。

我们无论在日用常行之中，就我们普通人来讲，我们每天跟人家来往，所接触的事情多得很，你在公家办事情，你自己私人做生意，每天遇见的问题太多太多了，这些问题，两个字，一个是有利、一个是有害，利害啊！好多问题不能很好的解决，多是因为我们不能从，理性上面去考虑问题，处理问题。我们只要从理性上来体验的话，我们的智慧就出现了，智慧一出现，任何问题就可以迎刃而解。

面对各种各样的矛盾，各种各样的利害冲突。我们该怎么办？首先要放弃自己的私心。一片公心去面对一切。面对公权力，要是非分明，还人民公道。面对亲人朋友，不存私心，懂得礼让，做出表率，教化身边的人，放下私心私欲，懂得大爱，博爱。为建立自觉的和谐社会贡献自己的一分力量。

我们原来不知道，本性是怎么一回事情，现在从中庸的经文里面讲，本性是，超越一切时间、一切空间，也就是说，本性是没有时空的限制，它是無处無时而不在的。了解这个真理之后，我们修道，我们的心，时时刻刻就往这个理性上面去体验，我放在这个道上头，不要把我们的心思放在自私自利的那个念头上面。

我们人生活在世间，各种天灾人祸，是没办法避免的。比如地震，疾病，战争、车祸等等，真的遇到了，怎么办？首先不要恐慌，拿出最理性来面对，当然我们要采取积极的行动，预防、拯救、补救。同时心里要做好充足的准备，从容的面对，随时可能到来的身体死亡。我们真正修道的人，明了自己这个道，这个假的身体，没什么大不了，一旦真正遇难，这身体不存在了，我们归入到本性那不是更好吗？就怕你自己，那个时候離了道了，離了道的话，那就死不得，離了道的时候，这个身体一死的话，下辈子到哪去，自己不知道，所以最重要的是，“不可须臾離也”，你一离开这道换句话说，你离开这个理性的时候，跟一般人一样，存着私心，那就不得了了，那遭遇这样灾难，那就跑不了了，假使我们现在心心念念都在这个道上面，心心念念都是率性，都是本性在那里起作用的话，那一点恐惧都没有，所以孔子讲，“朝闻道夕死可矣”，什么叫朝闻道？讲到深处，就是懂得，天命之谓性，率性之谓道。我们在修道，虽然那个道还没有完全开发出来，我们明了这个大道。只要把这个心，放在这个道上面去，我们就一切都不怕了，这是我们闻了这个道的时候，当下就得了这个受用。学中庸注重当下自己的心起的念头，心心念念都放在自己这个道上面，那我们一天一天的，就是有道之人，慢慢就成就圣人了。